ДНПМСиТ г.Москвы

Доклады форума

Турция. Роль ислама в светском государстве

Муфтий Альбир Крганов
Муфтий Альбир Крганов
Председатель Духовного управления мусульман города Москвы и Центрального региона "Московский муфтият"

Рассматривая достаточно сложную проблему взаимоотношений государства и религии, сложившиеся в мире модели такого взаимодействия в общественном пространстве, нужно отметить, что опыт Турции имеет свои особенности, которые могут быть весьма интересными для тех, кто изучает или непосредственно выстраивает эти отношения.

Турецкая Республика всегда играла важную роль на международной арене и, в частности, в исламском мире. Россия поддерживает с ней тесное сотрудничество. Недавно Президент России Владимир Владимирович Путин, поздравляя руководство Турции с 90-летней годовщиной провозглашения Турецкой Республики, выразил уверенность в дальнейшем расширении взаимовыгодного сотрудничества и партнерского взаимодействия в решении актуальных вопросов региональной и глобальной повестки дня в интересах народов двух стран, укрепления международной стабильности и безопасности.

В русле такого перспективного и динамичного сотрудничества нам интересен и турецкий опыт взаимодействия светского государства и правящей исламской партии. Здесь сложилась интересная ситуация. Прежде всего отметим, что действующая Конституция Турецкой Республики утверждает светские начала государства и демократические принципы государственности, заложенные первым президентом Турции Мустафой Кемалем Ататюрком. После более чем 500-летнего существования османского исламского государства в начале ХХ века Турция стала первым государством, принадлежащим к исламскому миру, где религия была полностью отделена от государства. Ислам был законодательно ограничен сферой личной жизни.

Истоки и своеобразие взаимоотношений светского государства и правящей, по сути, исламской партии надо искать в историческом пути развития Турции и особенно в новейший его период.

Если посмотреть в недалекое прошлое, то исследователи отмечают, что принцип светскости и лаицизма проводился Ататюрком достаточно жестко, агрессивными методами, то есть без учета культурных, религиозных и исторических традиций и реалий. Как и большевики, последователи Ататюрка перепутали светскость с атеизмом. Следовало учитывать многовековые исламские традиции, которые сохранялись в жизни народа, особенно в сельской местности.

В то же время ислам, оставшись без статуса государственной идеологии, был вытеснен на периферию общественной жизни. Однако ввиду крепких исламских культурных и исторических позиций в обществе, в результате этой реформы в стране произошел раскол по линии "периферия (традиционная провинция) – центр (в основном, города)". В ответ на религиозные исламские потребности значительной части населения появилось исламское движение, которое политическими, легальными и нелегальными средствами стремилось выразить недовольство политикой правительства Ататюрка.

3 марта 1924 года в Турции было учреждено управление по правам религии как государственный орган при правительстве Республики Турция. Тогда муфтий являлся третьим по рангу после президента и премьера, но уже в 1928 году, по указу президента Турции, из Конституции новой страны было вычеркнуто положение, согласно которому ислам выступал государственной религией. В 1937 году, за год до смерти Кемаля Ататюрка, в Конституции появился принцип светскости, исключающий любую возможность использования норм шариата. Страна, казалось бы, окончательно встала на путь светскости.

Однако уже к середине ХХ века, после либерализации политической жизни Турции, появились исламские партии, которые начали достаточно активно теснить своих конкурентов (центристов, националистов), пользуясь поддержкой значительной части электората. В среде исламистов с 1960-х годов начала формироваться собственная контрэлита, способная объединить вокруг себя народные массы.

Достаточно вспомнить, что в 1970 г. Неджметтин Эрбакан создал Партию национального порядка, которая в своей идеологии объединила религию и политику; впоследствии партия была запрещена и восстановилась после неоднократных запретов как Партия национального спасения, потом как партия Рефах и как партия Фазилет. Причины запрета исламистских партий в новейшей истории Турции в судах трактовались однозначно – посягательство на конституционный принцип светскости и использование религии в политических целях.

Однако, как уже было сказано, сегодня правящей, по сути, в Турции является партия исламистского толка. С 2002 года власть принадлежит Партии справедливости и развития во главе с Реджепом Тайипом Эрдоганом. На выборах 2011 года она набрала почти 50% голосов. Партию справедливости и развития по проводимой политике эксперты относят к умеренно исламской партии. В ее партийной программе не содержится положений со ссылками на Коран, шариат и т.п., и она не зарегистрирована как исламская партия. Таким образом, по чисто формальным признакам партию нельзя называть исламистской. Но тем не менее в общественном пространстве она позиционируется как умеренно исламская партия.

С другой стороны, основной оппозиционной партией является Народно-республиканская партия, поддерживающая светские основы государства и идеи первого президента Турции Кемаля Ататюрка в их первоначальном виде. На выборах 2011-го партия заняла второе место, набрав 26% голосов.

Также важным игроком на политической арене Турции является ультраправая Партия националистического действия, позиционирующая себя как главный оплот национально-патриотически настроенных граждан. На выборах 2011 года она заняла третье место с 13% голосов. Рост поддержки населением данной партии наблюдается во время активизации террористических организаций, угрожающих национальной безопасности.

Такая партийная структура отражает своеобразие социального состава населения, внутренней обстановки и состояние религиозной исламской ситуации в стране с наличием крепких исламских традиций.

Ученые и эксперты отмечают, что корни «исламского ренессанса» в светской современной Турции следует искать в жестком подходе к проведению реформ Ататюрка, не учитывающем культурно-духовную среду и традиции. Желание радикальных реформаторов перестроить новую республику по западному образцу и разорвать религию и политику в Турции, привело к настоящей ломке национальной, культурной, духовной и религиозной жизни общества. Полный отказ от традиций и духовно-культурного наследия, запрет ношения традиционной одежды болезненно воспринимались большинством турецкого населения, не переставшего следовать в своей повседневной жизни нормам ислама.

В светской Турции 99% мусульман, поэтому преодолеть влияние религии в общественной среде невозможно, а учитывать интересы верующих необходимо. Отметим предварительно, что светское государство не должно быть атеистическим государством, это разные понятия. Понятия светскости в Турции и в Европе разные.

Внутренняя обстановка характерна тем, что в партийно-политической жизни Турции партии не оспаривают конституционный принцип светскости государства, но затрагивают различные вопросы, связанные с религией, а избиратели в своих политических пристрастиях на выборах учитывают степень религиозной приверженности партий и их позицию, связанную с защитой прав верующих и их интересов в общественном пространстве. Проводить же сильную экономическую политику и международный курс без прочной социальной базы и поддержки населения сложно. Поэтому правящая партия фактически превращается в умеренно исламскую в поисках поддержки населения, в поисках адекватной модели политики, включающей и отношения государства и религии в общественном пространстве. В светской Турции ислам сохраняет свои позиции в народном сознании и жизни и оказывает растущее влияние на политику  государства.

Современные события указывают, что общество Турции находится на стадии глубокого переосмысления идейного наследия Ататюрка с учетом действия религиозного фактора и иных обстоятельств. Опыт новейшей истории Турции показывает и позволяет сделать несколько выводов:

1) реформаторы всегда должны опираться на исторически сложившиеся цивилизационные основы общественного и государственного развития, систему отечественных базовых духовно-нравственных ценностей;

2) нельзя ставить знак равенства между светским и атеистическим государством;

3) требует дополнительного исследования политико-правовое, теоретическое и духовно-нравственное содержание секулярного, светского и атеистического в теории и практике;

4) в светском государстве религия отделена от государства, но не от общества;

5) надо признавать и гарантировать право человека на свободу совести и вероисповедание;

6) в условиях глобализации и духовно-нравственного кризиса возрастает роль традиционных религий, базисных духовно-нравственных ценностей общества;

7) религиозный фактор должен учитываться в политике государства;

8) изучение зарубежного опыта требует творческого осмысления, его использование позволяет минимизировать действие негативных факторов и издержек собственного развития.

Сегодня правящая партия во главе с премьер-министром Эрдоганом учитывает роль религиозного фактора в жизни общества, пытается опираться на религиозные традиции, защищает исламские принципы в общественном пространстве и вносит соответствующие коррективы в реализацию внутренней и внешней политики Турции. Это придает ей гибкость и эффективность, обеспечивает поддержку избирателей на выборах, дает возможность успешно проводить курс на модернизацию экономики, либерализацию и усиление своей страны. Если руководство и ведущие политики в какой-то мере показывают свои религиозные убеждения и всегда стоят на страже нравственных и религиозных ценностей, это укрепляет государство.